代序一 千年夢蝶一莊生 （1）
代序二 莊子之思，汪洋恣肆 （3）
第一章 無為之為 （3）
第二章 道中之人 （35）
第三章 取捨的尺度 （69）
第四章 至智不謀 （91）
第五章 朝三暮四 （117）
第六章 無執成其善 143
第七章 死生之辯 （167）
第八章 無用之為用 （191）
第九章 得魚忘筌 （213）
第十章 大象無形 （241）
第十一章 心與物遊 （267）
後記 （287）

代序一 千年夢蝶一莊生
南懷瑾
    關於《莊子》這本書，在整個中國文化的體系中，所占的份量非常之重，而且熟悉這本書的人也很多。曆代對《莊子》的注解更是不勝枚舉，不過，觀點與解釋各有不同。現在我們重新來研究的時候，首先要把《莊子》在中國文化歷史上的位置以及它所占的份量，特別提出來，先作說明。
    我們都曉得，戰國的時候，所謂諸子百家的學術思想，非常蓬勃發達；有兩個人物為代表，春秋末期是孔子，到了戰國時代是孟子。當時的中國天下大亂，春秋戰國先後亂了三四百年之久。這是我們歷史上最混亂的時期，但是在學術思想方面卻是最發達的時期。不過有一個觀念，大家要搞清楚，所謂學術思想最發達，並不是說學術思想最自由；那個年代無所謂自由不自由，而是各種思想蓬勃的自由發展。
    在春秋戰國的時候，文化與文字沒有完全統一，尤其政治體制所形成的諸侯各霸一方，造成了學術思想的歧異。但是不能否認的，這仍然屬於一個中國文化系統的學術思想。
    我們中國人都念過《四書》，為了要寫好文章必須要背《孟子》，更要背《莊子》。蘇東坡曾經說過，如要寫好文章，《孟子》與《莊子》，及司馬遷的《史記》，這三部書一定要熟背，才可以做大文章。《四書》的文章及它的文學境界，與《老子》、《莊子》是兩回事，孔的文章孟的著作，敦厚嚴謹，也很風流。這個風流，不要搞錯了，不是浪漫！《老子》、《莊子》是代表南方思想，是楚國的文化，它的文學境界是空靈灑脫的，後世認為，它又代表了道家。中國所謂道家的思想，同儒家思想，也是迥然有別的。
    老莊之後，所謂南方楚國，在中國文學上極負盛名，代表性的作品有屈原的《離騷》、《楚辭》等。這一類的文章，與老莊都是同一系統，文章的氣勢與北方系統不同。表面上看來像是神經病說話，東一句西一句，像《莊子•齊物論》所講的“吹”，這個字眼是莊子先開始用的。雖說是“吹”，但是他吹得非常有味道。千古以來，中國的大文學家，大思想家，表面上都罵《老子》、《莊子》，實際上，每個人的文章，都偷偷在學他們。只有清朝這位文學思想家怪人金聖歎，才公開提出來推崇，把《莊子》列入他的六才子書，就是《莊子》、《史記》、《離騷》、《水滸傳》、《杜甫律詩》、《西廂記》。他認為這是中國六位大才子的著作。如果懂了六才子書，所有文章的技巧都學完了，這種說法也是很有道理的。
    我們現在說回來，《莊子》的文章思想是那麼汪洋博大，但當時被視為正統文化的是齊、魯文化。不過在《孟子》一書裏，卻很少提到過孔子，而在《莊子》一書中，倒有很多提到孔子的地方。表面上看起來，莊子是在罵孔子，實際上規規矩矩，莊子都在捧孔子，捧得很厲害。要瞭解這一點，就要懂得文學的技巧了。
    《莊子》這一部書，我們曉得它代表了道家，並且影響了中國幾千年文化和知識份子。它內在瀟灑，所講的人生境界，形成了東漢到南北朝三四百年間特殊的文化思想境界。更有意思的是，直到現在我們仍然受到它很大的影響。
    代序二 莊子之思，汪洋恣肆
馮友蘭
    莊子是先秦的最大的道家。他的生平，我們知之甚少。只知道他是很小的蒙國人，在那裏過著隱士生活，可是他的思想和著作當時就很出名。《史記》上說！“楚成王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：……子函去！無汙我。……我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”（《老子韓非列傳》）
    《莊子》的開篇就是《逍遙遊》，這篇文章純粹是一些解人頤的故事。這些故事所包含的思想就是，獲得幸福有不同的等級。自由發展我們的自然本性，可以使我們得到一種相對幸福；絕對幸福是通過對事物的自然本性有更高一層的理解而得到的。
    這些必要條件的第一條是自由發展我們的自然本性，為了實現這一條，必須充分自由發揮我們自然的能力。這種能力就是我們的“德”，“德”是直接從“道”來的。莊子對於道、德的看法同老子的一樣。所以我們的“德”，就是使我們成為我們者。我們的這個“德”，即自然能力，充分而自由地發揮了，也就是我們的自然本性充分而自由地發展了，這個時候我們就是幸福的。
    萬物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是有一點是共通的，就是在它們充分而自由地發揮其自然能力的時候，它們都會感受到同等地幸福，《逍遙遊》裏講了一個大鳥和小烏的故事。兩隻鳥的能力完全不一樣。大鳥能飛九萬裏，小鳥從這棵樹飛不到那棵樹。可是只要它們都做到了它們能做的，愛做的，它們都同樣地幸福。所以萬物的自然本性沒有絕對的同，也不必有絕對的同，《莊子》的《駢拇》篇說；“鳧脛雖短，續之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。放性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。”
    相對幸福是相對的，因為它必須依靠某種東西。這當然是真的：人在能夠充分而自由地發揮自然能力的時候，就很幸福。但是這種發揮在許多情況下受到阻礙。例如死亡，疾病，年老。所以佛家以老、病、死為四苦中的三苦。是不無道理的。照佛家說，還有一苦，就是“生”的本身。因此。依靠充分而自由地發揮自然能力的幸福，是一種有限制的幸福，所以是相對幸福。
    在莊子看來，聖人由於對萬物自然本性有理解，他的心就再也不會受到世界變化的影響。這樣一來,他就不會依賴外界事物，因而他的幸福也就不會受外界事物的限制。他可以說是已經得到了絕對的幸福。這是道家思想的一個方向，其中有不少的悲觀認命的氣氛。這個方向強調自然過程的不可避免性，以及人在自然過程中對命的默認。
    可是道家思想還有另外一個方向，它強調萬物自然本性的相對性，以及人與宇宙的同一。要達到這種同一，人需要更高層次的知識和理解。由這種同一所得到的幸福才是真正的、絕對的幸福。
    事物永遠在變化，而且有許多方面。所以對於同一事物可以有許多觀點。只要我們這樣說，就是假定有一個站得更高的觀點。如果我們接受了這個假定，就沒有必要自己來決定孰是孰非。這個論證本身就說明瞭問題，無需另作解釋。
    我們可以看出，莊子通過他的智慧最終地解決了先秦道家的許多固有的命題。這個問題就是如何全生避害。但是，在真正的聖人那裏，這已經不成其為問題。莊子只是用取消問題的辦法，來解決先秦道家固有的問題。這真正是用哲學的方法解決問題。哲學不報告任何事實，所以不能用具體的、物理的方法解決任何問題。例如，它既不能使人長生不死，也不能使人致富不窮。可是它能夠給人一種觀點，從這種觀點可以看出生死相同，得失相等。從實用的觀點看，哲學是無用的。哲學能給我們一種觀點，而觀點可能很有用。用《莊子》的話說，這是“無用之用”（《人問世》）。