自序  （004）
一、導論
    (一) 臺灣民間信仰之定位  (016)
    (二)「神觀」之分析  (023)
二、天神崇拜
    1．天公租——民間信仰之至上神格  (034)
    2．三界公——天地水三界之道教神格  (037)
    3．南斗輿北斗——註生及註死的星神  (040)
    4．太陽與太陰——恆星與衛星的擬神化  (043)
    5．風種與雨師——自然威力之擬神化  (047)
    6．雷公與電母——自然氣象之夫妻神格  (050)
    7．灶君公——上天派駐人間的特務神格  (053)
    8．福祿壽三星——台灣宗教人祈福之神格  (056)
三、傳說神崇拜
    9．盤古公——神話歷史化的開天闢地神格  (060)
    10．伏羲仙帝——傳說中的八卦祖師  (063)
    11．女媧娘娘——造化人類的太古女皇  (066)
    12．神農大帝——始創農業與醫藥之農神  (069)
    13．黃帝——愚民教育所捏造的華人始祖  (072)
    14．月下老人——主司男女婚姻的媒人公  (075)
四、儒教神崇拜
    15．孔子公——神格化的儒教開山祖師  (080)
    16．關帝爺——仁義禮智信全備之武聖  (083)
    17．文昌帝君——文人學子的守護神  (086)
    18．魁星爺——文人追求功名仕途之神格  (089)
    19．韓文公——台灣客家族群之文神  (092)
五、道教神崇拜
    20．張天師——神格化的道教開基祖  (096)
    21．太上老君——道家祖師之神格化  (099)
    22．三清道祖——道教的三位一體神格  (102)
    23．鬥姥元君——道教的眾星之母神格  (105)
    24．東華帝君——崑崙山上的男仙首領  (108)
    25．王母娘娘——崑崙山上的女仙首領  (111)
    26．玄天上帝——腳踏龜蛇的北極星君  (114)
    27．托塔天王——來自印度的漢化神格  (117)
    28．太子爺——道佛合參的五營神軍主帥  (120)
    29．五營神軍——鎮守莊頭的神界武力  (123)
    30．王天君——角色多元的道教神格  (126)
    31．玄壇元帥——出身回族的武財神  (129)
    32．觀音人士——好兄弟仔總司令  (132)
    33．鍾馗——民間傳說中的食鬼大王  (134)
    34．華佗仙師——傳說中的外科醫神  (137)
    35．滅醫真人——號稱藥王的漠藥之神  (140)
    36．楊戩仙師——號稱二郎神的三眼天將  (143)
    37．八仙——民間信奉的道教真人  (146)
    38．呂洞實——八仙之中台灣人的最愛  (149)
    39．李鐵拐——台灣民間丐幫之守護神  (152)
    40．韓湘子——八仙之中客家人的最愛  (155)
    41．陳靖姑——斬妖縛邪押煞之女神  (158)
    42．法主公——紅頭法師之祖師神格  (161)
    43．姜太公——代天封神的傳說神格  (164)
    44．三教教主——宗教混合主義之典型  (167)
六、開拓神崇拜
    45．媽祖婆——唐山人安渡黑水溝之守護神  (172)
    46．大道公——台灣開拓時代移民之健康守護神  (176)
    47．王爺公——代天巡狩驅除時疫之瘟神  (180)
    48．土地公——草根性的鄉土神格  (184)
    49．土地婆——令土地公頭痛的另一半  (187)
    50．城隍爺——古代城濠之人格化神明  (190)
    51．東嶽大帝——十殿閻羅之上司  (194)
    52．十殿閻羅——審判亡靈之司法神  (198)
    53．包公——鐵面無私的第五殿閻羅王  (202)
    54．七爺八爺——具嚇阻功能之神界員警  (206)
七、族群神崇拜
    55．廣澤尊王——俗稱郭聖王之泉州人神格  (212)
    56．靈安尊王——俗稱青山王之鄉土神格  (215)
    57．清水祖師——龍華派祖師之神格化  (218)
    58．張巡與遠——兩位一體的保儀尊王與保儀大夫  (221)
    59．開漳聖王——漳籍台灣人的守護神  (225)
    60．三山國王——來自粵東的山嶽神格  (228)
    61．義民爺——頗多爭議的客家鄉土神格  (231)
    62．四海龍王——討海漁民的守護神  (236)
    63．大樹公——追求萬物繁殖的自然崇拜  (239)
    64．石頭公——具本土性格的自然崇拜  (243)
    65．石榕公——象徵男女性器之自然物神  (245)
    66．石龜公——動物形狀的自然物神  (248)
    67．石敢當——鎮守村落入口的止煞碑  (251)
    68．虎爺——號稱下壇將軍的動物神格  (256)
    69．獅爺——驅邪制煞之動物神格  (259)
    70．大聖爺——賭博郎中守護神  (263)
    71．豬八戒——風月場所的守護神  (265)
    72．現代豬八戒——特殊行業之守護神  (267)
    73．「死甜吊樹頭」的環保問題  (270)
    74．「義犬崇拜」及「死狗放水流」之俗信  (272)
    75．水仙尊王——航海水手的守護神  (276)
    76．巧聖先師——古代著名木匠之神格化  (279)
    77．西秦王爺——戲劇及北管樂之祖師  (282)
    78．田都元帥——地方戲與賽會陣頭之祖師  (285)
    79．財神——功利主義台灣社會之最愛  (288)
    80．偏財神——投機心態所創造之神格  (291)
    81．濟公活佛——佛道合流之百業守護神  (294)
    82．門神——秦叔寶與尉遲恭為左右門將  (297)
十一、婦幼守護神崇拜
    83．註生娘娘——婦女生育兒女的守護神  (302)
    84．三奶夫人——閭山派法師之守護神  (305)
    85．花公花婆——婦女栽花換鬥的神格  (308)
    86．痘公痘婆——驅除天花與痲疹的神明  (311)
    87．池頭夫人——孕婦與產婦的守護女神  (314)
    88．婆姐母——看護嬰兒的褓母神  (317)
    89．分花童子——賞賜子嗣的兒童神格  (320)
    90．送子仙——渴望子嗣所托靠之神格  (323)
    91．七娘媽——兒童與婦女的守護神  (326)
十二、人鬼神崇拜
    92．岳飛元帥——忠心屈死的英雄神格  (330)
    93．文天祥——從容殉職的英雄神格  (333)
    94．鄭成功——漢人心目中的開台聖王  (336)
    95．有應公——台灣本土的悲情孤魂  (339)
    96．十八王公——人犬共祀之有求必應神格  (342)
    97．吳沙——神格化的開蘭先驅  (345)
    98．吳鳳——統治各神格化之理番通事  (348)
    99．李勇將軍——電視劇所創造之神格  (351)
    100．阿善師——電視劇所神化之武師  (354)
    101．廖添丁——神格化的台灣義賊  (356)
    102．種搶廖添丁——台灣義賊另一種造型  (359)
    103．荷蘭將軍——客死台灣的歐洲軍魂  (362)
    104．囝仔公——兒童無緣骸骨之神格  (365)
    105．張玉姑——神格化的少女水流屍  (368)
    106．三姓公——神格化的悲情台灣魂  (370)
    107．蔣介石——台灣民間的落難神格  (373)
    108．落難神——被賭徒刑罰並遺棄之神格  (376)
    109．嬰靈——令婦女恐懼不安之嬰鬼  (379)
十三、異教神崇拜
    110．釋迦佛祖——佛教的開山祖師  (384)
    111．三寶佛租——佛教的三位一體  (389)
    112．藥師佛——慈悲為懷的渡生佛  (393)
    113．阿彌陀佛——西天極樂世界的主宰  (396)
    114．觀音媽——救苦救難的菩薩  (400)
    115．彌勒佛——笑口常開的未來佛  (403)
    116．達摩祖師——佛教禪宗之開山祖師  (407)
    117．地藏王——救渡亡靈的菩薩  (411)
    118．十八羅漢——佛教理想中的出家眾  (414)
    119．四大金剛——風調雨順的佛教天王  (419)
    120．嘻哈二將——鎮守佛教寺院的武將  (424)
    121．耶穌基督——基督宗教的開山祖師  (428)
    122．穆竄默德——伊斯蘭教的開山祖師  (432)

    臺灣人的宗教熱情盡人皆知，他們敬奉神明之目的在於祈安求福，神誕做醮（大拜拜）之用心也不外追求地方的繁榮與個人的利益。這種風氣久而久之不但演變成台灣民俗，也變成爲一種台灣宗教文化。台灣民間所謂“三月瘋媽祖”之俗語，就是指每年農曆的三月這整整一個月，在台灣各地都“媽祖生”之隆重慶典。而其中大甲鎭瀾宮以八日盡夜來回步行赴新港奉天宮（前為北港朝天宮）進香巡禮謁祖廟之活動，更是台灣奇觀之一。此外尚有三年一科迎王德“王船祭”，其規模之大，人潮之眾，參與鄉鎭之多（跨縣市），敢誇市亞洲第一！問題是:台灣人眞的是那樣尊敬神明嗎？事實不盡如此。爲的是他們的敬神態度「宗教學」開山祖師繆勒（Friedrich Max Muller，1823-1900）所稱“交替神主義”（Kathcnotheism），也即敬拜對象隨著自己之所好交替換來換去。自古及今，台灣民間之善男信女敬畏神明之目的，旨在追求其所膜拜者有否“靈驗”（靈聖），有者救虔誠敬奉，否則便令換一個。如此敬神態度之必然結果，即“媽祖婆”不靈壓就換“王爺公”膜拜，“王爺公”不靈壓就改拜“上帝宮”。一旦“上帝宮”又不靈驗的話，就找上“大道公”、 “觀音媽”、“太子爺”、“大樹公”、“石頭公”、“有應公”等等大小神格。只要祂們能夠“靈驗”都可以交替膜拜，直到達到自己所欲之目標爲止。甚至同樣一尊“媽祖婆”，就北港媽祖及新港媽祖都比其他各地的媽祖靈驗。所以那裡的媽祖香火鼎盛香火錢就收入甚豐，卻也凸顯“看高不看低”的善男信女之投機心態。這種“人是主，神是僕”的利用神明、驅使鬼靈之行為，以「宗教學」之用語言就是屬於「巫術宗教」(Magico-Religion）。而“巫術”(Magic)者就是模倣神軍統帥的「法師」以及模倣神明的「童乩」，以符咒和動作驅使神鬼服役信眾之手段與方法，所以是一種裝神弄鬼的低級宗教。長久以來台灣人信賴這類宗教信仰的結果，他們為達到利己之目的就容易被那些“神棍”騙財騙色。為什麼台灣民間“神壇”會這樣多，各地觀光景點都有違建之廟宇，傳統的舊神格繼續興盛，由神棍造神運動而來的新神格又下斷出現，不外“廟店”之開張穩賺不賠，廟宇之商業化總比“做商理”(經商)更奸的緣故。
    令台灣社會知識分子憂心者，就是「民間信仰」（FolkBeliefs）此一“巫術宗教”因為主事者均有地盤，而且地方性（Locality）太強，所以永遠無法締造一個“台灣人命運共同體”（這是邁向「地球村」之第一步）。據此而論，要期待這個傳統信仰去塑造一種台灣人健全之“價值觀”，那根本是不可能的。還有更嚴重的事實，那就是：台灣民間諸神明之原鄉均“很中國”（來自中國）。加上中國國民黨這個自中國走路來台的專制政權，肆意用似是而非的“偽民族主義”去強調台灣人的原鄉和眾神一樣都來自“中國”。因此迄今台灣民間的善男信女便養成了一種”敵我不分”之錯覺，熱衷於前往“共產中國”那些神明之原鄉謁祖進香，使視“宗教”為“人民之鴉片”（麻醉品)的共產黨政權方便進行有計劃的“宗教統戰”而還不自知，又沾沾自喜到過中國祖廊”進香謁祀哩!此外，台灣民間之眾神封號皆“稱王、稱帝、稱後”。做為“民主人”的台灣民間善男信女天天都在膜拜這類“稱王、稱帝、稱後”的封建帝制時代之落伍神格，其下意識就已經完全降服專制威權，因此根本無法養成做個堂堂正正的“民主人”之涵養。這就是時至今日中國國民黨仍然在控制國會，又在台灣民間推動民主選舉如此困難又本土派政黨老是失敗的原因。也可以說：台灣人奴隸性不改，不懂坐自己上地的主人，都直接和台灣民間「神觀」及血濃於水「神明原鄉」之影響有所關連。研究「台灣史」的人都知道，昔日台灣社會有根深蒂固之“族群分類信仰”（泉州人、漳州人、客家人，均有自己所屬的鄉土神格）。從此也導致：“台灣人放尿搏沙不會作夥”的族群分類械鬥，進行所謂：“牛稠內觸牛母”的“三年一小反，五年一大亂”之流血鬥爭。所以所，台灣人若欲“出頭天”坐「台灣共和國」的主人翁，就得擺脫這些“大中國主義”的神觀及影響，用心去追求一種健全的宗教信仰。
    撰寫《台灣人的神明》這本拙作之主旨，除了去檢視台灣民間多神信仰Polytheism的問題外，同時也期待讀者能夠從中有所領悟與省思。書中所介紹的一百二十二位神格，若是加以分類的話。計有十二個種類。就是：天神、傳說神、儒教神、道教神、開拓神、族群神、自然神、動物神、守護神、婦幼神、人鬼神及異教神等等。並且每位元元神格均附有彩色圖片，藉以方便讀者認識其造型。這些神明之圖片均由筆者自己走遍台灣各地所拍攝。在此必須一提的，即：其中一百位神明曾經於《新台灣新聞》週刊發表過（從70期至169期），其餘二十二位神格是稍好在輔仁大學宗教研究所開課時加上去的。台灣民間諸神的來歷雖然有其歷史背景（尤其是人鬼神類），然而眾神之傳說（Legend， or Geschichte）及神話（Mythology）多於信史（Historie）。畢竟一位可以供人類信靠之對象，不管是“神”是“鬼”均必須是高人一等之“超人”，將其描述成如何的“崇高偉大”與“靈聖”親民是很自然的一件事。不過在台灣民間要做“神明”，坦白說也不好做。因為眾神明均要看善男信女的臉色，才能夠享受香火牲饌。也就是說，有“靈驗”者就香火鼎盛，不靈驗的神類就會被那些討價還價的賭徒刑罰：女神被毀容，男神被斬腳、剁手，以至被劈成兩半。這就是台灣各地到處可見所謂的“落難神公”及“落心神媽”之主要原因。
    本書能夠順利出版，必須感謝下列各位參與者的辛勞。除了前衛出版社林文欽社長之引薦外，負責打字的林素清女士及吳欣郿女士，前衛出版社責任編輯陳淑燕小姐和她的編輯團隊，均盡心盡力付出他們的專業及貢獻，在此深致謝忱!但願此書之出版，有助於讀者先進認識台灣民間之眾神。各位讀者先進若能因此書而建立一種對多神信仰之批判性態度，擺脫“摩登原始人”（Modern Primitives）之不健全心態，即吾心所願，足以為序。
董芳苑  謹識
2008年6月18日
於淡水河畔寒宅